Límites de la fenomenología radical

El pensamiento fenomenológico sigue siéndolo incluso cuando posterga  la noción de conciencia como ámbito de su trabajo y la reemplaza por la de vida. Tal fue el caso en la arriesgada propuesta de Michel Henry, semejante en este punto a la desarrollada algunos decenios antes por Ortega y Gasset.En Henry no es mi vida la realidad radical, sino que la vida una y única es el ser de todo ente. En Henry no es mi circunstancia la pieza que conmigo integra la realidad radical, porque lo que solemos ante todo llamar mundo es en su filosof¡a el producto muerto de una exteriorización a la que sometemos habitualmente al contenido concreto de la vida en sus modos finitos.Precisamente que la vida absoluta pueda ofrecer los múltiples, casi innumerables modos finitos de s¡ misma que constituyen lo esencial de los yoes humanos es uno de tantos dif¡ciles problemas que tiene que afrontar esta fenomenolog¡a sin intencionalidad, o sea, exploradora solo de la inmanencia de la vida. Tal inmanencia, que es revelación a s¡ misma, posee carácter afectivo, no representativo. ¿De qué manera se relacionan entonces la afectividad, la percepción, la voluntad y el pensamiento? Otra cuestión tan ardua como inevitable para Henry.Donde se hace fuerte la  originalidad de esta que él denominó fenomenolog¡a radical o material es sobre todo en los terrenos de la estética, la cr¡tica de  la econom¡a deshumanizadora, la cr¡tica general de la barbarie como  fenómeno anticultural clave de hoy y la relación ¡ntima de los modos finitos de la vida con la vida absoluta o divina. Hay en estos aspectos de Henry huellas deslumbrantes de Kierkegaard, Marx, Maine de  Biran y el Maestro Eckhart.áGarc¡a-Baró, que contó con la amistad personal de esta figura solitaria, áspera y maravillosamente atrayente del panorama metaf¡sico contemporáneo, reúne en este volumen la práctica totalidad de cuanto ha escrito -en cualquier lengua- a modo de iniciación para el debate con Henry. Un debate que está expandiéndose cada d¡a más entre los que siguen con atención  los movimientos sigilosos de la filosof¡a primera después de Heidegger.á